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编者按：本文来自秦朔朋友圈，作者悟00000空，创业邦经授权转载。
上一篇《走出七万年前的大脑，感受爱》讲到情绪管理的第一步，提高情绪意识，感受你的感受。那么当你意识到自己即将陷入一种不利的情绪状态时，接下来怎么做呢？
比如你意识到自己要大发雷霆了，可能要说会让自己后悔的话、做会让自己后悔的事了，那么怎么办呢？
这时候要赶紧采取行动，分秒必争，不要错过黄金抢救时间。
首先是深呼吸，呼吸本来是无意识、自发的，现在得用意识干预一下；
其次，调动五官，色、声、香、味、触，眺望远处，倾听鸟鸣，嗅嗅香袋，吃块巧克力，摸摸项链、佛珠等佩件，具体的做法因人而异，反正就是让五官忙起来。
为什么呢？因为人有三个大脑，生理脑、情感脑和理性脑，情感脑和生理脑的联系比理性脑和生理脑的联系更紧密，情感脑会“劫持”生理脑，人就出现各种“症状”，呼吸加快、血压升高、心跳加速等等，损害健康的正是这些症状。
如果理性脑能在第一时间察觉情绪发作，抢在情感脑之前控制生理脑，让生理脑忙着接受自己的指令而没有时间接受情感脑的指令，那么伤害就不会发生。这就好比占据了生理脑的通讯频率信道，这样情感脑就无法劫持生理脑了。（见前文《放过孩子，放过自己》）
深呼吸、调动五官让生理脑忙碌起来不被感性脑劫持后，赶紧找一个好朋友“话疗”，这是最快最有效的方法，但并不是每一个人每一次都有这个条件，好朋友不够多，或者大家都在忙，这时候你可以去运动。
运动也是阻断情绪的好方法，你很难一边跑步一边生气，好比两个摁键，一个按下去另一个就跳起来，不可能同时按下去。你可以出去暴走几公里，或者跑几公里，或者跳广场舞，或者狠命练一筐球（往往这时候练球能练出精准发力的感觉，不知道为什么）。
总之运动起来，出一身大汗后，你会发现你已经差不多忘了之前愤怒的原因了，要想一想才接得上。如果还是要发火，那赶紧再深呼吸，重复一下这个流程。
在通过调动五官、“话疗”、运动等一系列方法阻断情绪发作后，接下来的一步就是马上启动理性脑，进行以下的思考：
1. 情绪不过是生化反应而已，从这个角度讲，人好比是一袋化学物质，随时发生着各种化学反应；
2. 某种生化反应持续的时间是短暂的，特别是强烈的反应，越是强烈的东西越不会持久，你不会一直这样愤怒下去的，或者抑郁下去的，不要害怕，这一刻并不代表你存在的全部；
3. 既然是生化反应，就很容易被操纵。比如现在就给一个暴跳如雷、或者悲痛欲绝的人吃点XXX，他马上飘飘欲仙。只是打个比方，千万不要这样做，毒品对身体危害太大。那么如果有一种药，只会让人感到快乐，没有副作用呢？
1932年，正值经济大萧条时期，阿道司·赫胥黎出版了反乌托邦小说《美丽新世界》，书中将“快乐”当成最重要的价值，政治的基础不是选举、警察，而是一种称为苏麻（Soma）的合成药物，这种药物不影响健康和生产力，每天所有人都服用这种药物，他们感到十分快乐。
书中，世界大同，由一个统一的政府统治，不论生活环境如何，每一个人都很快乐、满意。战争、革命是不可想象的事情，甚至罢工、示威游行都完全不可能发生。
这当然是科幻小说，但是说明一个道理，人类的情绪太容易被操纵了。时到今日，人类还没有发明出苏麻，但是发明出了百忧解（Protac），用于治疗抑郁症。
抑郁的人吃足够多的百忧解，就不抑郁了。然而，他也不会感到快乐了，因为百忧解把所有的感受都钝化了，而不是选择性地精准钝化，没办法，目前生物科技只能做到这一步。
这三点说明什么呢？说明你肯定不是你的情绪，或者说你的情绪肯定不能界定你，因为产生情绪的生化机制那么多变、那么容易被操纵，怎么可能是你呢？说你是那袋化学物质，就好比说你就是你的细胞，然而人体的细胞一直在更新，在整个人体中，每分钟有1亿个细胞死亡。
指甲细胞的寿命为6到10个月，肝细胞寿命为150天，味蕾细胞的寿命为10天，肠粘膜细胞的寿命为3天，血液中的白细胞有的只能活几小时。
正如你的指甲不是你，你的脸不是你，你的手臂不是你，你的肝脏不是你，你的肺不是你，你的心脏不是你，你的情绪也不是你。
欧洲在18世纪晚期至19世纪初期出现浪漫主义运动，强调直觉、想象力、感觉，认为人生在世就是要感受、体验，鼓励大家尽量多地去感受各种情绪，去体验各种经历。
然而，某种意义上，不是你体验情绪，而是情绪体验你。一个人每天会产生16000至18000个念头，绝大部分来无踪去无影，生化反应的过程太复杂、微妙，根本无法准确地解释。佛魔一念间。
就像你接受了你的脸、并给予它必要的护理一样，你应该同样接受你的情绪、正视你的情绪、积极管理你的情绪。几千年来，人们倾向于忽视、贬低情绪，认为情绪是人类动物性的遗留，是低贱的东西，然而现在越来越多的脑科学研究结果表明，感性和理性一样重要，如果不是更重要的话。
很多人没有勇气面对自己的情绪，试图用理性思考来取代它，结果迷失在自己的思考中。不断增加的压力和焦虑会大大削弱我们的思考能力。无法停止的焦虑导致睡眠缺乏，让人变得越来越愤怒、退缩，最终甚至可能会让人完全停止运转。
当强烈或持久的压力与无助感同时出现时，人们常常会受到重创。神经系统既想快速运转又运转不了，这会让我们处于停滞、冻结的状态。打又打不了，逃又不知道如何逃，只好僵在那儿。僵的时间有长有短，短的可能几秒钟就恢复压力平衡状态了，长的可能几个月、几年、十几年、甚至几十年。
十年一觉扬州梦。一个人（主要是女人）可能会困在一段创伤性的恋爱或婚姻中十几年甚至几十年醒不过来，她们把自己关在虚拟的笼子里真实地痛苦着，虚度光阴。醒来时，女神都变成女巫了。丧子之痛更让无数人彻底失去了活下去的力量，她们无法接受这种痛苦的情绪，永远被困在那里，动弹不得。
只有正视、重视、管理情绪了，你才能正常、正确地思考，做出明智的人生决策。你不正视、重视、管理情绪，情绪不会自动消失，你忽视、压制它，它就会像被堵截的洪水猛兽扑向你，耗尽你所有的心理能量，把你的人生夷为一片废墟。
4、提高“不适阀值”，与狼共舞
有时进化形成的生存本能是我们的敌人，生存本能让我们对很多东西、事情、局面产生不适感，以提高机体的警惕性，及时适当应对，提高生存概率。但是，当我们的“不适阀值”降得越来越低，低到不合理的程度时，我们的生活就变得难以忍受，我们将陷入不良的行为模式，对自己和周边人的健康甚至生命造成毁灭性的影响。
现代人类的生存条件越来越好了，令人感到不安全、不舒适的因素越来越少了、越来越弱了，导致人类的“不适阀值”越来越低，人为灾难越来越多、越来越惨烈。大巴车司机和乘客吵架，就把大巴车开出大桥，冲进江水，全车人死亡。飞机机长被降职、炒股失败想自杀，就让飞机一头栽向地面，让机上所有人陪葬。
所有动物都有三种应激反应模式，打、逃、僵，但是人类作为万物灵长，还进化出了第四种模式，和。与不适的东西、人、事情、局面和平共处，与之共舞，相克相生，形成平衡，让它们变成你生命的一部分。
比如疾病，有很多病彻底根除是不可能的，只有带病生存。治病救人，治病是手段，救人是目的。不能搞成“手术很成功，病人死了”。不要试图消除其实是不可能消除的东西。人生也是一样，不要抗拒，越是抗拒，问题越严重。
关掉挣扎的开关，接受“人生不如意十之八九”的事实，接受自己的平常相貌，接受自己的爆裂脾气，接受自己不够优秀的儿子，接受自己不够温柔的老婆（或者不够爱自己的老公）……更重要的是，要接受以下这个事实：所有这一切可能更糟糕，而且可能瞬间就消失。
识别压力过载、管理情绪的前提是提高情绪意识，感受自己的感受，而冥想正是能够帮助我们做到这一点的好方法。
冥想最开始是一种古老的宗教修行，目的是减轻痛苦。现在普通人的冥想是不带宗教色彩的世俗练习，让身体放松下来，让思维安静下来，把焦点转向内在体验，帮助我们对自我有更敏锐的观察和意识。
冥想让我们在感受到威胁时还能保持平静和专注，这样我们能够更好地控制自己，不再失控变成恶魔，说伤人的话，做伤人的事；这样才可以让别人更多地感受到我们的善意和爱，看到我们最好的状态。
据说有研究表明，长期冥想可以改变大脑结构、布线，让你成为更睿智的人。冥想是佛教修行的一大法门。佛教对人脑的理解似乎比现代脑科学早了2500多年。有人开玩笑说，当科学千辛万苦爬上山顶时，发现佛陀已经端坐在上面了。
现代脑科学告诉我们，人的情绪不过是生化反应的结果，是飘忽不定、不可捉摸的浮云，不是你本身，不要太当真；而佛教早就告诉我们，色即是空，空即是色，不仅仅是色即空，色、受、想、行、识，五蕴皆空，一切都是虚幻的，你又何必为了追求或逃避虚幻的东西而苦了自己？
根据佛教的说法，宇宙有三个基本现实：一切事物都会不断变化（诸行无常）；一切事物都没有永恒的本质（诸法无我）；所有情绪都是苦的、没有什么能永远令人满意（诸漏皆苦）。
就算你能够探索宇宙、银河系、太阳系、地球、人的大脑、大脑细胞，就算你能够探索一切，你也无法找到永远不变的东西、永恒固定的本质，更无法得到永远的满足。
人类之所以感到痛苦，就是因为总觉得在某个地方会有永恒的本质，而只要自己能够找到，就能永远心满意足，结果一生受苦。比如很多人追求永恒的爱情（特别是受西方十九世纪浪漫主义文学影响的青年），结果屡屡失败，最后只好说“起码那些经过属于我”。其实某种意义上，不是那些“经过”属于你，是你被经过了。
只有明白诸行无常、诸法无我、诸漏皆苦的道理，才能达到“涅槃寂静”的境界，这就是佛教的“四法印”。当然小乘佛法和大乘佛法对这个“四法印”的解释有很大的不同，这里就不区分了。
一般人任由外部环境发生的事情影响自己的心情，像任由外力演奏的钢琴；积极心理学家说，这是不明智的，诚然，你无法控制外部客观世界发生什么事情，然而你可以控制你对客观发生的事情的主观感受，客观世界是虚幻的，主观感受才是真实的；佛教的境界更高，强调主观感受也是不明智的，你的主观感受也是虚幻的，不仅仅你的感受是虚幻的，你的想、行、识都是虚幻的。
所以离苦得乐的终极方法是不去感受，不去想、行、识，彻底切断压力刺激源，拔掉电源，不玩这个游戏了。比如李叔同，半生繁华半世僧，一念放下，万般从容。39岁出家，62岁圆寂。
弘一法师病重弥留之际，他告诉身边的法师：“你在为我助念时，看到我眼里流泪，这不是留恋人间，或挂念亲人，而是在回忆我一生的憾事。”他留给世人最后的绝笔是四个字——“悲欣交集”。修行23年，似乎并未能进入五蕴皆空的境界，可能是太早圆寂的缘故吧。
被他抛弃的日本妻子，带着两个孩子回到日本后，被父母抛弃（父母认为她与李叔同私奔有伤风化），在冲绳岛隐姓埋名做护工抚养两个孩子，在对他的日日思念中活到了106岁。
大部分人应该是做不到出家的，也没有必要出家，大隐于世，躲到佛寺修行不算本事，真正的本事是在这滚滚红尘中修行，在这滚滚红尘中悟见观自在菩萨，行深船若波罗密多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
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